আমরা নবজাতক শিশু হিসেবে মায়ের গর্ভ থেকে এই পৃথিবীতে এসেছি। কিন্তু একটি নতুন জীবসত্তা হিসেবে পৃথিবীতে আমাদের আগমনই আমাদের অস্তিত্বের প্রথম পর্যায় নয়। জন্মের অনেক আগেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের সৃষ্টি করেছেন। জন্মের পূর্বে আমরা সবাই মহাবিশ্বের কোথাও স্বতন্ত্র আত্মা হিসেবে বিদ্যমান ছিলাম। আমাদের অস্তিত্বের উৎস সম্পর্কে কুরআন ও হাদিস আমাদের এ কথাই জানায়। পবিত্র কুরআনে বলা হয়েছে:
“আর স্মরণ কর, যখন তোমার রব বনী-আদমের পৃষ্ঠদেশ হতে তাদের বংশধরকে বের করলেন এবং তাদেরকে তাদের নিজদের উপর সাক্ষী করলেন যে, ‘আমি কি তোমাদের রব নই’? তারা বলল, ‘হ্যাঁ, আমরা সাক্ষ্য দিলাম।’ যাতে কিয়ামতের দিন তোমরা বলতে না পার যে, নিশ্চয়ই আমরা এ বিষয়ে অনবহিত ছিলাম।” (সুরা আল আরাফ: ১৭২)
পবিত্র কুরআনের এই আয়াতটি আমাদের সেই চুক্তির কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, যা জন্মের আগেই আমাদের ও আমাদের রবের মধ্যে হয়েছিল যে, তিনি ছাড়া অন্য কেউ আমাদের উপাস্য নন।
এটি নিশ্চিত করে যে, জন্মের আগেও আমাদের অস্তিত্ব ও সচেতন জীবন ছিল।
যারা কুরআনে বিশ্বাস করেন না, তারা জন্মপূর্ব অস্তিত্বের এই বিষয়টি তাৎক্ষণিকভাবে প্রত্যাখ্যান করবেন এই যুক্তিতে যে, বৈজ্ঞানিক পরীক্ষার মাধ্যমে এর সত্যতা যাচাই করা সম্ভব নয়। অথচ এমন অনেক বিষয় রয়েছে যা বিজ্ঞানীরা বিশ্বাস করেন, কিন্তু পরীক্ষার মাধ্যমে তা প্রমাণ করতে পারেন না। অন্ততপক্ষে সকল বিজ্ঞানীই এমন কিছু বাস্তবতায় বিশ্বাস করেন, যা পরীক্ষামূলক যাচাই-বাছাইয়ের সীমার সম্পূর্ণ বাইরে।
সুতরাং একথা সত্য যে, কোনো পরীক্ষার মাধ্যমে আমরা জন্মপূর্ব বা মৃত্যুর পরবর্তী অস্তিত্ব প্রমাণ করতে পারি না; কিন্তু পরীক্ষার মাধ্যমে তা প্রমাণ করতে না পারাটা এই বিষয়গুলোকে অস্বীকার করার কোনো যথার্থ ভিত্তি হতে পারে না।
গর্ভাবস্থার বিভিন্ন পর্যায়ে ভ্রূণের বিকাশ—অর্থাৎ জন্মের পূর্ববর্তী বিকাশের নানা বিষয় সম্পর্কে আমরা এখন যেসব তথ্য জানি, তা কয়েক শতাব্দী আগেও কারও কল্পনার অতীত ছিল। একইভাবে, জন্মের আগে বা মৃত্যুর পরে আমাদের জীবনে কী ঘটেছিল বা ঘটবে, এমন অনেক বিষয়ই আমাদের পক্ষে জানা সম্ভব নয়। এ থেকেই ঐশ্বরিক গ্রন্থ ও নবী-রাসূলগণের প্রয়োজনীয়তা স্পষ্ট হয়ে ওঠে; কারণ এ ধরনের তথ্যের একমাত্র নির্ভরযোগ্য উৎস তাঁরাই।
পবিত্র নবী (সা.)-এর একটি হাদিসও রয়েছে, যাতে তিনি আমাদের জন্মপূর্ব অস্তিত্বের কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় জানিয়েছেন।
পবিত্র নবী (সা.) বলেছেন:
“আত্মারা হলো এক সুসংবদ্ধ বাহিনীর মতো; যে আত্মাগুলো (আত্মার জগতে) একে অপরকে চিনত, তারা (এই পৃথিবীতে) একে অপরের প্রতি আকৃষ্ট হয়; আর যারা (সেখানে) একে অপরের থেকে দূরে ও উদাসীন ছিল, তারা (এই পৃথিবীতেও) একে অপরের প্রতি অনাগ্রহী থাকে।”
অন্য হাদীসে ইমাম জাফর আস-সাদিক (আ.) বলেন:
“নিশ্চয়ই আল্লাহ তা‘আলা দেহ সৃষ্টির দুই হাজার বছর পূর্বেই ‘ছায়ার জগতে’ (আত্মাদের জগতে) আত্মাসমূহের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব স্থাপন করেছিলেন।”
বুখারী শরীফেও অনুরূপ একটি হাদিস রয়েছে, যাতে মহানবী (সা.) বলেছেন: “পূর্ব-অস্তিত্বের জগতে আত্মারা একটি সম্প্রদায় হিসেবে একত্রে বসবাস করত। সেখানে যারা আধ্যাত্মিকভাবে একে অপরের ঘনিষ্ঠ ছিল, তারা এখানে—অর্থাৎ এই পৃথিবীতেও—একে অপরের ঘনিষ্ঠ থাকে। আর সেখানে যাদের মধ্যে দূরত্ব ছিল, তাদের মধ্যেও এখানে পারস্পরিক ঘনিষ্ঠতা বা টান কমই দেখা যায়।”
এই হাদিসটির মূল কথা হলো, পৃথিবীতে জন্ম নেওয়ার আগে আমরা সবাই মহাবিশ্বের কোথাও না কোথাও ‘আত্মা’ হিসেবে অবস্থান করছিলাম। এই পৃথিবীর মতোই তখনও কোনো কোনো আত্মা একে অপরের সাথে সম্পর্ক গড়ে তুলেছিল; সেই গভীর সম্পর্কের টান আজও অটুট থাকে এবং পৃথিবীতে যখনই তাদের সাথে আমাদের সাক্ষাৎ ঘটে, আমরা সেই সম্পর্ককে পুনরায় জাগিয়ে তুলি।
এই হাদিসের সত্যতা আমরা সবাই প্রত্যক্ষ করি; অর্থাৎ, আমরা কিছু মানুষের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা ও ভালোলাগা অনুভব করি, আবার অন্য কিছু মানুষের প্রতি এক ধরনের বিতৃষ্ণাও বোধ করি।
বাস্তবতা হলো, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা প্রতিটি আত্মাকেই স্বতন্ত্র ও একক সত্তা হিসেবে সৃষ্টি করেছেন। কিন্তু জন্মের পর আমরা একে অপরের সাথে পিতা-সন্তান এবং তাদের বংশধারার সম্পর্কের মাধ্যমে যুক্ত হয়ে পড়ি।
সুতরাং, এই হাদিসগুলোর ওপর ভিত্তি করে আমরা এই ধারণাটিকে আরও প্রসারিত করতে পারি যে, পৃথিবীতে জন্মের পর গড়ে ওঠা রক্ত-সম্পর্ক—যেমন ভাই-ভাই, ভাই-বোন, বোন-বোন কিংবা পিতা-মাতা ও সন্তানের মধ্যকার সম্পর্ক—এগুলোর মূল নিহিত রয়েছে আমাদের আত্মায়।
অর্থাৎ, যেসব আত্মা আদি জগতে একে অপরের প্রতি গভীর ভালোবাসা ও মমতা গড়ে তুলেছিল, আল্লাহ তাদের জিন বা বংশগতির মধ্যে স্থাপন করেন যাতে এই পৃথিবীতে সেই পূর্বের ঘনিষ্ঠতা পুনরায় জেগে ওঠে। অন্যথায়, এসব সম্পর্কের ক্ষেত্রে কেন সর্বদা এমন তীব্র ভালোবাসা ও মমতা বিদ্যমান থাকে, তার কোনো যৌক্তিক কারণ আমাদের জানা নেই।
আত্মা কী?
প্রতিটি জীবন্ত প্রাণীর মধ্যে দুটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান রয়েছে যা তাকে একটি জীবন্ত সত্তা হিসেবে গড়ে তোলে: জৈব শরীর ও আত্মা।
অনেক বিজ্ঞানী আত্মার অস্তিত্বে বিশ্বাস করেন না।
জৈব দেহ:
জীবদেহের ক্ষেত্রে বিজ্ঞানীরা এর অসংখ্য রহস্য উন্মোচন করেছেন। শক্তিশালী অণুবীক্ষণ যন্ত্রের সাহায্যে তাঁরা প্রায় সমগ্র শরীর ও এর গঠনপ্রণালী নিয়ে গবেষণা করেছেন। এখন তাঁরা শরীরের ক্ষুদ্রতম অংশ থেকে শুরু করে বৃহত্তম অংশ পর্যন্ত—সবকিছুরই কার্যপদ্ধতি ব্যাখ্যা করতে সক্ষম।
সুতরাং, শরীরের অস্তিত্ব নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই, কারণ এটি স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান ও বোধগম্য। কিন্তু বিজ্ঞানীরা শরীর সম্পর্কে অনেক তথ্যই জানেন না এবং তাই অনেক মৌলিক প্রশ্নের উত্তর দিতে পারেন না; যেমন—
শরীরের বিভিন্ন অঙ্গ কীভাবে কাজ করে?
মৃত্যুর ঠিক আগমুহূর্তেও যে শরীরটি বিস্ময়কর সব কাজ করছিল, মৃত্যুর পর সেটি কেন আর নড়াচড়া করতে পারে না?
মৃত্যুর ঠিক পরেই শরীর থেকে এমন কী বেরিয়ে যায়, যা তাকে সম্পূর্ণ নিস্তেজ ও গতিহীন করে তোলে?
শরীরে বিদ্যমান সেই একই পরমাণু ও অণুগুলো অন্য কোনো বস্তুর ক্ষেত্রে কেন প্রাণের লক্ষণ প্রকাশ করে না? মানবদেহে এমন কোনো বিশেষ বা অস্বাভাবিক পরমাণু বা অণু নেই।
তাহলে, কীসের ভিত্তিতে জীব ও জড় একে অপরের চেয়ে আলাদা? ঈশ্বরের সর্বশেষ নবীর শরণাপন্ন না হলে বিজ্ঞানীরা কখনোই এ ধরনের সব প্রশ্নের উত্তর বুঝতে পারবেন না।
আত্মা:
আত্মার বিষয়ে আমাদের জ্ঞান খুবই সীমিত। এর কারণ হলো, আত্মা সম্পূর্ণ অদৃশ্য এবং যেকোনো শক্তিশালী অণুবীক্ষণ যন্ত্রের নাগালের বাইরে। এ কারণেই বিজ্ঞানীরা আত্মার অস্তিত্ব স্বীকার করেন না এবং একে বিজ্ঞানের আওতাভুক্ত বিষয় হিসেবে গণ্য করেন না। শক্তিশালী যন্ত্রের সাহায্যে কোনো কিছু দেখতে বা শনাক্ত করতে না পারলেই যে তার কোনো অস্তিত্ব নেই—এমনটা কিন্তু নয়।
অণুবীক্ষণিক কীটপতঙ্গ, ব্যাকটেরিয়া ও ভাইরাসের মতো অনেক ক্ষুদ্র জীবই খালি চোখে দেখা যায় না। তবে শক্তিশালী অণুবীক্ষণ যন্ত্র আবিষ্কারের ফলে আমরা এখন সেগুলোকে দেখতে পাই এবং তাদের অস্তিত্ব নিয়ে আমাদের কোনো সন্দেহ নেই। বর্তমানে অধিকাংশ সাধারণ মানুষই হয়তো এই অণুজীবগুলোকে সরাসরি দেখেনি, তবুও তারা এদের অস্তিত্বে বিশ্বাস করে। এর কারণ হলো, তারা বিজ্ঞানীদের ওপর আস্থা রাখে এবং তাঁদের পর্যবেক্ষণকে মেনে নেয়।
যারা আত্মার অস্তিত্ব স্বীকার করেন না, তারা যুক্তি দেন যে এ ধরনের কোনো বিষয়ই তাদের বোধগম্য নয়। কিন্তু তাদের বোঝা উচিত যে, প্রকৃতিতে আত্মা একমাত্র রহস্য নয় যা তারা পুরোপুরি অনুধাবন করতে অক্ষম।
মহাবিশ্বে এমন অসংখ্য বিষয় রয়েছে যা সম্পর্কে বিজ্ঞানীদের জ্ঞান অত্যন্ত সীমিত কিংবা তাঁরা কিছুই জানেন না। আত্মা হলো তেমনই একটি বিষয়।
একইভাবে, আত্মার অদৃশ্যতা বা দুর্বোধ্যতা এর অস্তিত্ব অস্বীকার করার কোনো বৈধ কারণ নয়। আত্মার প্রকৃতি এমন যে, কোনো শক্তিশালী অণুবীক্ষণ যন্ত্র বা অন্য কোনো যন্ত্রের সাহায্যে কোনো বিজ্ঞানীই এর উপস্থিতি শনাক্ত করতে পারেন না।
কুরআন ও হাদিসই হলো আত্মা বিষয়ক জ্ঞানের একমাত্র উৎস।
এ কারণেই আমরা বলি যে, নবী ও ইমামদের নেতৃত্ব মেনে না নেওয়া পর্যন্ত বিজ্ঞানীরা কোনো কিছুরই পূর্ণাঙ্গ চিত্র উদ্ঘাটন করতে পারেন না। শিক্ষার্থীরা যেমন কেবল বইয়ের ওপর নির্ভর করে জ্ঞান অর্জন করতে পারে না, বরং তাদের জন্য অধ্যাপক ও শিক্ষকদের সহায়তা একান্ত প্রয়োজন; ঠিক তেমনি নবী ও ঐশী গ্রন্থের নির্দেশনা ছাড়া বিজ্ঞানীরাও কেবল নিজেদের পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে মহাবিশ্ব সম্পর্কে প্রকৃত জ্ঞান লাভ করতে পারেন না।
কুরআন নিম্নলিখিত তথ্য প্রদানের মাধ্যমে আত্মা সম্পর্কে আমাদের আলোকিত করেছে।
“তারা আপনাকে ‘রুহ’ বা আত্মা সম্পর্কে প্রশ্ন করে; বলুন: ‘রুহ’ আমার রবের এক আদেশ বা বিষয়; এ বিষয়ে তোমাদের অতি সামান্য জ্ঞানই দেওয়া হয়েছে।” (১৭:৮৫)
পবিত্র কুরআনের এই আয়াতটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে, আত্মা-র মতো মহাবিশ্বের রহস্যময় বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে আমাদের কেমন দৃষ্টিভঙ্গি হওয়া উচিত।
পবিত্র কুরআনের এই আয়াত থেকে আমরা নিম্নলিখিত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো অনুধাবন করতে পারি:
১ – এমন অনেক প্রাকৃতিক সত্য ও ঘটনা রয়েছে যা বিজ্ঞানী ও পণ্ডিতরা কখনোই অনুধাবন করতে পারবেন না, আর ‘আত্মা’ হলো সেগুলোরই একটি।
২ – আত্মা হলো এক ঐশ্বরিক আদেশ।
৩ – মহানবী (সা.) আত্মা সম্পর্কে খুব বেশি কিছু বলেননি, কারণ সীমিত জ্ঞানের কারণে বিজ্ঞানীরা তাঁর ব্যাখ্যা অনুধাবন করতে অক্ষম। এর অর্থ হলো, আত্মার মূল প্রকৃতি মানুষের কল্পনাতীত এবং মানুষ কখনোই তা পূর্ণাঙ্গভাবে উপলব্ধি করতে পারে না। সুতরাং, আত্মার সামগ্রিক স্বরূপ মানুষের বোধগম্যতার বাইরে। উদাহরণস্বরূপ, মৃত্যুর পর মানুষের অনুভূতি কেমন হয়, তা আমরা কখনোই জানতে পারি না। মৃত ব্যক্তি কিছু শুনতে পান কি না, তাও আমাদের অজানা। কিন্তু মহানবী (সা.) এই গোপন বিষয়টি প্রকাশ করেছিলেন—যা কোনো বিজ্ঞানী বা দার্শনিক সঠিকভাবে করতে সক্ষম নন। বর্ণিত আছে যে, বদর যুদ্ধের সময় মুশরিকদের বেশ কয়েকজন শীর্ষস্থানীয় নেতা নিহত হয়েছিলেন।
নবী (সা.) তাঁর সাহাবীদের নির্দেশ দিলেন যেন তাঁরা রণক্ষেত্রের নিকটবর্তী একটি গর্তে মৃত মুশরিকদের লাশগুলো ফেলে দেন। এরপর মহানবী (সা.) স্বয়ং সেই কূপের কাছে গেলেন এবং মৃতদের উদ্দেশে কথা বললেন।
“আমরা দেখেছি যে, আল্লাহ আমাদের কাছে যা প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, তা সত্য হয়েছে। তিনিও কি আপনাদের কাছে যা প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, তা আপনারা পেয়েছেন?”
পবিত্র মহানবী (সা.)-এর কয়েকজন সাহাবী বললেন: “হে আল্লাহর নবী! আপনি কি তাঁদের সাথে কথা বলছেন যাঁরা নিহত ও মৃত? তাঁরা কি আপনার কথা শুনতে পাচ্ছেন?” পবিত্র মহানবী (সা.) উত্তর দিলেন: “এখন তাঁরা তোমাদের চেয়েও ভালো শুনতে পাচ্ছেন।”
এই ঐতিহ্য এবং আরও অনেক ঐতিহ্য থেকে এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে, মৃত্যুর পর শরীর ও আত্মার বিচ্ছেদ ঘটলেও, যে শরীরের সাথে আত্মা দীর্ঘকাল যুক্ত ছিল, তার সাথে আত্মা তার সম্পর্ক পুরোপুরি ছিন্ন করে না।
৪ – যেহেতু আত্মার প্রকৃতি সম্পর্কে আমরা খুব কমই জানি, তাই আমরা নিশ্চিতভাবে এমন সব বিষয় সম্পর্কে কিছু বলতে পারি না যেমন—
ক – শরীরের কোথায় আত্মা বাস করে, খ – এটি কি মস্তিষ্কে থাকে নাকি সারা শরীরে ছড়িয়ে থাকে।
তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে আমাদের সবার মধ্যেই আত্মা রয়েছে এবং আমাদের শরীর হলো সেই আত্মার বাহন বা হাতিয়ার।
শরীরের সমস্ত অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ যেমন জৈবিক মস্তিষ্কের পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে কাজ করে, তেমনি মস্তিষ্ক নিজেও আত্মার দ্বারা পরিচালিত হয়।
আত্মা — মস্তিষ্কের নেটওয়ার্ক — শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ:
সকল বিজ্ঞানী কোনো মতভেদ ছাড়াই বিশ্বাস করেন যে, শরীরের প্রতিটি অঙ্গ কঠোরভাবে মস্তিষ্কের নির্দেশ মেনে চলে। মস্তিষ্কই নির্দিষ্ট অঙ্গগুলোকে কাজ করার নির্দেশ দেয় এবং কেবল তখনই সেগুলো বিশেষ কিছু কাজ সম্পাদন করে।
তবে আত্মাই হলো মস্তিষ্কের প্রধান নিয়ন্ত্রণ কেন্দ্র। একাদশ শতাব্দীর প্রখ্যাত সুন্নি পণ্ডিত ইমাম গাজালি অত্যন্ত সহজ ও সুন্দরভাবে এই বিষয়টি তুলে ধরেছেন। তিনি বলেছেন;
অশ্বারোহীর কাছে ঘোড়া যেমন কেবল একটি বাহন, আত্মার কাছে শরীরও ঠিক তেমনই; অশ্বারোহী যেমন পথে ঘোড়ার গতিপথ নিয়ন্ত্রণ করেন, তেমনি আত্মাই এই জীবনে আমাদের যাত্রাপথ নির্ধারণ করে। তাই জবাবদিহিতা অশ্বারোহীরই—ঘোড়ার নয়।
পবিত্র নবী (সা.)-এর একটি হাদিস থেকেও বিষয়টি স্পষ্ট; যেখানে তিনি বলেছেন—কাজের ফলাফল নিয়তের ওপর ভিত্তি করেই নির্ধারিত হবে।
সংকল্প সর্বদা আত্মার মাধ্যমেই গঠিত হয় এবং কর্ম হলো কেবল তার বহিঃপ্রকাশ। মস্তিষ্ক হলো কেবল এমন একটি যন্ত্র যা সংকল্পকে কর্মে রূপান্তর করে; শরীরের অন্যান্য অংশ হলো সেই মাধ্যম যা কার্যটি সম্পন্ন করে।
বিচার-বিবেচনা, অভিপ্রায়, পরিকল্পনা বা সিদ্ধান্ত—এগুলোর কোনোটিই মস্তিষ্কের কোষগুলোর মধ্যে কোনো নির্দিষ্ট স্থানে অবস্থান করে না; আবার হৃৎপিণ্ড কিংবা জৈবিক শরীরের অন্য কোনো অংশেও এদের কোনো অস্তিত্ব খুঁজে পাওয়া যায় না।
মস্তিষ্ক কেবল আত্মার কাছ থেকে নির্দেশ গ্রহণ করে এবং একমাত্র আত্মার সন্তুষ্টির জন্যই তার বাহিনীর (শরীরের উপযুক্ত অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ) মাধ্যমে তা বাস্তবায়ন করে।
সুতরাং, আমাদের প্রতিটি কাজ ও চিন্তার জন্য একমাত্র আত্মাই দায়ী। পুরস্কার ও শাস্তিও কেবল আত্মার জন্যই। কুরআন বলে;
“সেদিন আমরা তাদের মুখ মোহর করে দেব; তাদের হাত আমাদের সাথে কথা বলবে এবং তাদের পা তাদের কুকর্মের সাক্ষ্য দেবে।” (৩৬:৬৫)
“যখন তারা জাহান্নামে প্রবেশ করবে, তখন তাদের কৃত পাপকর্মের কারণে তাদের চোখ, কান ও শরীরের চামড়া তাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে। তারা তাদের চামড়াকে জিজ্ঞেস করবে, ‘কেন তোমরা আমাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দিচ্ছ?’ তখন তারা উত্তর পাবে: ‘যিনি সব কিছুকে বাকশক্তি দিয়েছেন এবং যিনিই তোমাদের প্রথম সৃষ্টি করেছিলেন, তিনিই আমাদেরও বাকশক্তি দিয়েছেন; আর নিশ্চয়ই তোমরা তাঁরই কাছে ফিরে যাবে।'” (৪১:২০-২১)
এর অর্থ হলো, আমাদের শরীরের যেসব অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ আত্মা তার নিজের আনন্দ লাভের উদ্দেশ্যে ব্যবহার করেছিল, সেগুলোই আত্মার বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে এবং আত্মা যেসব আদেশ দিয়েছিল, সেগুলো তারা কীভাবে পালন বা কার্যকর করেছিল—তা তুলে ধরবে।
এভাবেই মস্তিষ্কের জালের মাধ্যমে আত্মা নানাবিধ সুখ ও দুঃখ অনুভব করে। এ কারণেই আমাদের ভালো বা মন্দ—যেকোনো কাজের জন্য আত্মা সম্পূর্ণভাবে দায়ী।#####